天道与人性

一个人所能接收到的主要信息无非来自两个来源：一是外界的世界与环境，二是与自我的对话和思考。这两种信息来源在我们不断互动的过程中，逐渐塑造了我们对外界事物和内在自我的认知。

在形成对外界事物的认识时，我们不断与宇宙对话、提出疑问；最终，各个思想流派往往都会凝练出一种从这个世界获得的终极领悟，即“天道”。而在逐渐加深对内在自我的认识时，我们也不断从自身特点推测他人的特质，并结合部分观察，最终，各个流派通常都会形成对人类心灵的基本认知，即“人性”。

可是，尽管我们生活在同一个宇宙中，互称同类，而且在生理构造与基因结构上极为相似，不同人所看到的宇宙与人性却常常天差地别，因此，人们最终发展出的思想也大相径庭。

借助这样的思维，我们可以分析，在礼崩乐坏之际，诸子百家为何会产生如此多样而各异的观点。

面对礼崩乐坏的现象，儒家总结的原因是“人心坏了”，因此，人们需要追求本心。他们认为，应当教化民众，重新推行周礼，以重建社会秩序。

为何儒家会采取这样的立场？这可以从天道与人性的角度来分析：儒家所领悟的天道乃生生不息、创造万物、充满仁爱的。在这种领悟下，人心得以唤醒，从而展现出“仁心”。这样的仁心在与世界互动的过程中，不断表现为孝、悌、忠、信、义等德行。之所以采用“唤醒”一词，是基于儒家对人性的假设——这一过程既顺畅又自然，使人感到正当与高贵，因此，仁心才是人类的本性，而非外界影响所附加的产物。

因此，既然儒家所见的是人性之善、天道之仁，那么在礼崩乐坏时显现的人性堕落，必然是由其他因素所致。故而，拯救之道就在于让人们克除私心私欲，重新找回那颗充满生机的仁心。

然而，面对相同的局面，道家给出的答案却截然不同。他们认为，礼崩乐坏之所以发生，是因为这套体系本质上不自然，束缚了人性，使人变得虚伪而不自由；因此，礼崩乐坏正成为一个契机，让人们认识到问题的根源，而解决之道则在于彻底抛弃礼乐制度。

同样，我们可以用天道与人性的视角来解析道家的思想。道家眼中的宇宙充满无尽玄妙的规律和内在和谐，既无形又无限；宇宙中的万物皆按某种规律流转，而这一规律正是他们所领悟的“道”。人类与万物以及万物之间的关系，都是道的体现；因此，人性也应当充满动态平衡与内在和谐。

由此，我们所能寻找到的最佳生活方式，便是顺应自然而生存。而社会的建立与群体规则，则往往破坏了自然本身那无尽玄妙的规律，因此，自然不值得推崇。这正是道家核心思想的所在。

至于墨家，他们同样反对礼乐，但并不否定一切社会规则与结构，而是反对礼乐中的差序格局，试图建立一个人人平等的集体。

我对墨家关于宇宙与人性的认识原本较为陌生，但在查阅后，发现其思想竟让我联想到本杰明·富兰克林等深受新教伦理影响的实用主义者对世界的认知方式。

墨家眼中的宇宙孕育着一种超越性的力量——“天志”。这种力量投射在人心中，形成一种道德判断力，要求人们崇尚简朴生活、反对战争，并追求平等的权利。同时，墨家贯彻着浓厚的实用主义精神和理性主义气息。这与富兰克林的思想颇为相似——皆信奉宇宙中存在某种超越性的存在（虽未明确拟人化为人格神）；皆崇尚节俭，鼓励个人奋斗；在社会问题上主张实用主义，关怀社会公益；而在认识宇宙时，则采理性与实用并重的视角。或许，墨家对“天志”与宇宙的理解，部分正源自其“科学主义”式的探索，进而激发出敬畏之心。

墨家的“天志”具有极强的宗教性，尤其在主导思想上与基督教颇有相似之处；因此，其“兼爱非攻”思想亦由此而生——既然所有人皆存在于天志之下，且皆应以天志为准则生活，那么人与人之间的关系网络便不再关键。无论是统治者还是平民，都应关注“天人关系”，从而实现平等与博爱。

那么，法家呢？他们认为，改善当时局势的途径在于制定一套赏罚分明的法律，并借此调动人们渴望自保和追求利益的心理，从而构建一部强大的国家机器。

可是，这样的路径又基于何种前提？同样可从天道与人性的角度分析：法家所见之世界充斥着秩序与肃杀，而他们所见的人性则充满贪欲。因此，他们推理出，通过法律来约束人性，使其在秩序中运转，便是治理社会的最佳方式。

至此，我们可以看到，不同对天道与人性的理解如何导向各异的思想。尽管儒、道、法、墨之间存在巨大差异，但它们之间仍然可能展开对话。在一个百家争鸣的时代，我们不应以“谁对谁错”的视角看待问题，而应关注对话本身以及这些对话所能带来的生命启示。我也十分期待，在未来能更深入地探讨这种思想对话的世界。